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Sarcelles partage de Vies Ensemble.La Bourgogne Rendez-vous avec le Calme, la Sérénité et l'Amitié. Description audio !
Catégorie : Blog Journal intime Date de création :
04.02.2007 Dernière mise à jour :
09.01.2008
06 - L'esprit de la vallée3 ne meurt pas ; on l'appelle la femelle mystérieuse.
La porte de la femelle mystérieuse s'appelle la racine du ciel et de la terre.
Il est éternel et semble exister (matériellement).
Si l'on en fait usage, on n'éprouve aucune fatigue
05 - Le ciel et la terre n'ont point d'affection particulière. Ils regardent toutes les créatures comme le chien2 de paille (du sacrifice).
Le saint homme n'a point d'affection particulière ; il regarde tout le peuple comme le chien de paille (du sacrifice).
L'être qui est entre le ciel et la terre ressemble à un soufflet de forge qui est vide et ne s'épuise point , que l'on met en mouvement et qui produit de plus en plus (du vent).
Celui qui parle beaucoup (du Tao) est souvent réduit au silence.
Il vaut mieux observer le milieu.
157- Si l'on sait que le moi est cher (à soi-même), l'on doit bien protéger le moi.
Pendant chacune des trois veilles, le Sage doit rester vigilant.
158- On doit en premier s'établir soi-même dans ce qui convient.
Seulement alors on peut instruire un autre.
Un tel Sage ne peut être blâmé.
159- Comme il instruit les autres, il doit agir lui-même. lui-même pleinement contrôlé, il doit contrôler les autres, car difficile, vraiment, est le contrôle de soi.
160 - Le Moi est le protecteur du moi, car quoi d'autre pourrait être un protecteur ?
Par un moi pleinement contrôlé on obtient un refuge qui est dur à gagner.
161- Par le moi seulement, le mal est fait, il est né du moi, causé par le moi.
Le mal écrase le non sage comme le damant écrase une gemme dure.
162- Celui qui est corrompu à l'excès, comme la liane Maluva étranglant un arbre Sal,
se fait à lui-même ce qu'un ennemi même souhaiterait pour lui
163- Faciles à faire sont les choses qui sont mauvaises et non bénéfiques au moi. mais en vérité, très, très dur à faire ce qui est bénéfique et bon.
164- L'homme insensible qui, à cause des vues fausses, méprise le Dhamma des Arahats*(*le dernier échelon de Sagesse),
des Ariya et des Justes, fructifie - comme les fruits du roseau Kashta uniquement pour sa propre destruction.
165- Par le moi seul le mal est fait, par le moi on est souillé, par le moi le mal n'est pas accompli.
Par le moi on est purifié. Pureté et impureté dépendent du moi.
Nul ne purifie un autre.
166- A cause du bien être des autres, quelque grand qu'il puisse être, le propre bien être de soi-même ne doit pas être négligé. Percevant bien son propre bien être, qu'il soit fortement appliqué au But.
221 - On doit renoncer à la colère, on doit renoncer à l'orgueil, on doit surmonter les entraves.
Les maux n'échoient jamais à celui qui ne s'attache pas à la psyché et au corps et qui est sans passion.
222 - Celui qui, comme un char roulant, contient sa colère qui s'élève, je l'appelle un vrai conducteur, les autres ne sont que des teneurs de rênes
223 - Dompter le colère par la non-colère
Dompter le mal par le bien
Dompter l'avarice par le don
Dompter le mensonge par la vérité.
224 - On doit parler en vérité, on ne doit pas se mettre en colère, on doit donner sur ses rares provisions à qui demande. Par ces trois choses, on peut aller en présence des Devas.
225 - Les Sages (Muni) qui sont non violents et sont toujours contrôlés quant au corps, vont à l'état sans mort, libres de souffrance.
226 - Et ceux qui sont toujours vigilants, s'entraînant eux-mêmes jour et nuit et qui sont complètement tendus vers le Nibbâna, les purulences s'évanouissent.
227 - C'est un vieux dicton, ô Atula. il n'est pas seulement d'aujourd'hui :
« ils blâment ceux qui s'assoient silencieux et ceux qui parlent de trop, ceux qui parlent peu, ils les blâment aussi, dans ce monde, il n'est personne qui ne soit blâmé ».
228 - I1 n'y eut jamais, il n'y aura jamais, et il n'y a pas maintenant, une personne qui est totalement blâmée ou totalement louée.
229 - Examinant jour après jour, ce qui est intelligent loue celui qui est sans défauts, composé et doué de connaissance et de moralité.
230 - Qui ose blâmer celui qui est semblable à l'or raffiné ? Même les Devas le louent, par Brahma également il est loué.
231 - On doit se garder des mauvaises actions (causées par) le corps, on doit être contrôlé quant au corps, abandonnant la mauvaise conduite du corps, on doit être de bonne conduite quant au corps .
232 - On doit se garder des mauvaises actions (causées par) la parole, on doit être contrôlé quant à la parole, abandonnant la mauvaise conduite de la parole, on doit être de bonne conduite quant à la parole .
233 - On doit se garder des mauvaises actions (causées par) le mental.
On doit être contrôlé quant au mental, abandonnant la mauvaise conduite du mental, on doit être de bonne conduite quant au mental.
234 - Les sages (dhira) sont contrôlés en action, en parole aussi ils sont contrôlés, ils sont contrôlés aussi bien en mental. En vérité, ils sont pleinement contrôlés.
04 - Le Tao est vide ; si l'on en fait usage, il paraît inépuisable.
Ô qu'il est profond ! Il semble le patriarche de tous les êtres.
Il émousse sa subtilité, il se dégage de tous liens, il tempère sa splendeur, il s'assimile à la poussière.
Ô qu'il est pur ! Il semble subsister éternellement.
J'ignore de qui il est fils ; il semble avoir précédé le maître du ciel.
En n'exaltant pas les sages, on empêche le peuple de se disputer.
En ne prisant pas les biens d'une acquisition difficile, on empêche le peuple de se livrer au vol.
En ne regardant point des objets propres à exciter des désirs, on empêche que le cœur du peuple ne se trouble1.
C'est pourquoi, lorsque le saint homme gouverne, il vide son cœur, il remplit son ventre (son intérieur), il affaiblit sa volonté, et il fortifie ses os.
Il s'étudie constamment à rendre le peuple ignorant et exempt de désirs.
Il fait en sorte que ceux qui ont du savoir n'osent pas agir.
Il pratique le non-agir, et alors il n'y a rien qui ne soit bien gouverné.
Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors la mal a paru. C'est pourquoi l'être et le non-être naissent l'un de l'autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s'accordent mutuellement.
L'antériorité et la postériorité sont la conséquence l'une de l'autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s'y attache pas.
Il ne s'attache pas à ses mérites ; c'est pourquoi ils ne le quittent point.
La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel.
(L'être) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la mère de toutes choses.
C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme bornée.
Ces deux choses ont une même origine et reçoivent des noms différents. On les appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement profondes. C'est la porte de toutes les choses spirituelles.
Le retour au non-être (produit) le mouvement du Tao.
La faiblesse est la fonction du Tao.
Toutes les choses du monde sont nées de l'être ; l'être est né du non-être.
Le TAO TE KING ( Livre de la Voie et de sa vertu) est sans contredit un des textes les plus importants de l'Humanité, au même titre que La Bible, le Coran ou les Védas. Il aurait été écrit par Lao Tseu au VIème siècle avant J.C.
Donneur de voix : Augustin Brunault sur le site :
http://www.litteratureaudio.com/
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